À partir d'un vaste corpus de textes libertins du XVII^e siècle,
cet ouvrage met en évidence l'originalité de l'affirmation libertine
de soi et les enjeux de l'écriture à la première personne, à
une époque où celle-ci est dénoncée par les apologètes. Face à
l'opposition des pouvoirs, les libertins proposent d'eux-mêmes
une image complexe et clivée, a priori plurielle. L'étude littéraire
permet toutefois de définir des points de convergence
dans l'écriture d'une subjectivité qui est avant tout une
construction, voire une fiction, destinée à entretenir un dialogue
polémique avec les représentants de l'orthodoxie, en particulier
jésuites. Les oeuvres libertines reprennent le modèle littéraire,
moral et religieux de la confession, qu'elles
subvertissent «entre les lignes», à destination des lecteurs
éclairés. Choix formel récurrent, l'écriture personnelle correspond
à une prise de position philosophique, en elle-même subversive,
en faveur d'un certain individualisme. Le moi libertin,
très éloigné du sujet cartésien, se définit par son refus des Vérités
philosophiques, morales et religieuses : il ne peut y avoir de
vérité que subjective et relative, pour des auteurs qui posent
davantage de questions qu'ils n'avancent de réponses. L'image
incarnée que les libertins présentent de leur moi nous invite à
réhabiliter les passions, y compris dans leurs traductions les
plus «suspectes», telles que le rire, la mélancolie ou encore la
sexualité et le désir. Libéré de la crainte de Dieu, le sage libertin
refuse toute forme d'ascèse et aspire à profiter avec modération
des plaisirs terrestres. Il n'exclut pas de s'appuyer sur
l'imagination, qui peut, sur le plan pratique, servir le choix
conscient de la mise à distance du «chagrin» qu'inspire inévitablement
le désenchantement du monde. L'écriture, qui
conduit l'individu à faire l'expérience maîtrisée de la fécondité
de l'imagination et des passions, semble être l'instrument
essentiel de cette quête d'un bonheur auquel aucun «autre
monde» ne donnerait véritablement accès.